ГОРОД ЭТРУСКОВ
КАК МОДЕЛЬ КОСМОСА
1.
ДВЕНАДЦАТИГРАДЬЕ
Таинственная Этрурия… Вся ее жизнь была пропитана магическими и символическими представлениями. Ни в быту, ни в строительстве, ни в ремеслах этрусков не существовало ничего, что не было бы связано с символикой и магией. Магия Этрурии была заключена даже в ее земле.
http://kladina.narod.ru/nagovitsin/part_1.htm#a2
Особенностью плато, на котором расположено большинство древних поселений Этрурии, является его приблизительная ориентация по странам света. Это плато, с его уникальной формой и ориентацией, могло являть собой модель Вселенной, которую этруски видели как идеальный квадрат, ориентированный по сторонам света.
Вся Этрурия с ее городами рассматривалась как некое магическое отражение Небесного мира. Подобные представления характерны для древних космогонических систем — таких, как вавилоно-ассирийская и египетская. Даже в более поздней германской мифологии земной мир Мидгарда был отражением небесного мира — Асгарда.
Идея отражения небесного в земном имела в Этрурии уникальные особенности. Все государство и каждый его город были построены в соответствии с этой идеей, по сакральному, магическому плану. Подобный подход можно наблюдать также в архитектуре недавно найденного на Урале древнего индоевропейского города Аркаим и сопутствующих ему поселений. В Египте принципы сакральности в архитектуре использовались, как правило, при строительстве отдельных храмовых построек и царских дворцов. Этруски же все свои города и любые постройки возводили, учитывая божественные, с их точки зрения, законы и соотношения.
Ближайшим аналогом к этрусскому подходу организации городов, как отражения космического прообраза мы находим в Передней Азии. Так город Сипар мыслился как созвездие Рака, который ассоциировался в древних преданиях с ассиро-вавилонским космическим героем — избавителем от чудовищ, напоминавшим этрусского бога Геркле. Ассирийская столица Ниневия представлялась Большой Медведицей. По поводу Ниневии ассирийский царь Синнахериб сообщил в предисловии к своим аналам, что Ниневия была сооружена им по плану, «который в давно прошедшие времена был осуществлен в образе Неба». Следовательно, столица Ниневия являлась образом Неба — Темплума.
Древнейшая столица Ассирии город Ашшур мыслилась полярной звездой, которая понималась как центр мира.
Характерные особенности подобных представлений встречаются и в Библии. Древние евреи во время вавилонского пленения переняли многие религиозные и мифологические представления вавилонян. Таких примеров множество, например, библейский миф о Потопе, который имеет вавилонский источник. Одним из заимствований явилось представление о небесном граде. В книге пророка Иезекииля дается утешение евреям, что не смотря на то, что земной Иерусалим был разрушен 14 лет назад, имеется его небесный прообраз. Пророк описывает как божий посланник водит его по этому небесному прообразу, и даже приводит соответствующие замеры (Иез., 15-17).
Представления этрусков о городах и стране в целом, как отражении небесного порядка, базировалось на определенных, достаточно строгих законах и установлениях. Так, этруски имели постоянное количество городов-государств, входивших в Этрусский Союз. Таких городов-государств было 12, по числу знаков Зодиака, они и составляли конфедерацию.
По указанию римских и греческих писателей I в. до н.э., у этрусков существовало три двенадцатиградья. Древнейшее из них находилось между реками Тибр и Арно. Два более поздних располагались в Северной Италии и Кампании.
Ежегодно в начале весны, т.е. в марте, представители (principes) всех 12 городов собирались у храма Вольтумна и избирали главу союза — претора. Исполнение должности сводилась, в основном, к выполнению почетных и культовых обязанностей, на что указывают ряд авторов* [*Немировский А.И., Харсекин А.И. Этруски… С. 96.]. Но кроме того, в случае необходимости, претор возглавлял этрусскую армию и осуществлял политические и экономические действия от лица всего союза. Таким военным руководителем был царь города Клузия Порсена, которому было поручено вернуть в Рим изгнанных оттуда Тарквиниев (Dionys. III, 61).
Храм Вольтумна находился недалеко от города Вольсинии и был окружен священной рощей (Liv. IV, 25, 7; V, 1, 5; VI, 2, 2; X, 16). Одновременно с выбором претора проводились всеэтрусские спортивные игры, посвященные богам, и весенняя ярмарка (Serv. Aen., VIII, 475). Решение общего совета носило скорее рекомендательный характер, некоторые города-государства могли не участвовать в общих акциях (Liv. IX, 32, 1). Союз этрусских городов мог заключать важные внешнеполитические договора. Кроме того, вопреки мнению большинства историков о том, что этрусский союз имел только внешний ритуальный характер, а к реальным делам и заботам этрусков не имел отношения, существует конкретное указание Тита Ливия на важнейшую роль совета в жизни этрусков. Ливий описывает несколько случаев сбора такого совета (concilium) при разных обстоятельствах. В одном случае рассказывается о том, что совет собирался для разбора нарушений в области религии (Liv. V, 2, 5). Но чаще всего, особенно в эпоху римской экспансии, совет собирался для решения военных вопросов. Так, в 434 г. до н.э. по настоянию городов Вейи и Фалерий собирался совет для решения о мерах противоборства Риму (Liv. ГУ, 23, 5). В 433 г. до н.э. вновь разбирается вопрос о войне с Римом (Liv. IV, 23, 5). В 405 г. до н.э. главы общеэтрусского совета собираются в связи с осадой Римом города Вейи (Liv. IV, 61, 2). В 397 г. до н.э. на совете вновь поднимается вопрос об оказании Вейям военной помощи (Liv. V, 17, 6). В 389 г. до н.э. этрусский совет собирался по инициативе купцов, обиженных римлянами (Liv. VI, 2, 2). В 298 г. до н.э. главы этрусских государств собрались для обсуждения военного союза с галлами, направленного против Рима (Liv. X, 13, 3).
На то, что государство этрусков строилось по принципу двенадцатиградья указывает ряд античных источников. Так, Дионисий Галикарнасский в своем обширном труде об основании Рима пишет: «Как некоторые рассказывают, принесли (этрусскому царю в Риме Тарквинию Древнему (рубеж VII-VI вв. до н.э.) 12 топоров, по одному из каждого этрусского города. Это, как кажется, этрусский обычай, что перед каждым правителем идет ликтор, который кроме связки прутьев несет и топор. И каждый раз, когда эти 12 городов предпринимали совместное выступление, они передавали эти двенадцать топоров одному правителю, которому поручали общее командование».
Сами связки прутьев с воткнутыми в них топорами означали право применения телесного наказания и право казнить провинившихся.
Этрусские города управлялись различными чиновниками (Во главе городов стояла коллегия чиновников — zilath). Известны следующие названия этрусских должностных лиц: zilat — одно из часто встречающихся названий чиновника, кроме того известны названия: marun — возможно, контролер, punt — видимо, глава жрецов, хранитель священного огня города, camti — этрусский военноначальник, центурион.
Упомянем, что прерогативы всех этрусских чиновников и других официальных лиц являлись священными, так как каждый чиновник принимал участие в определенных жертвоприношениях или ими руководил. Само отправление определенных этрусских религиозных обрядов являлось правом и обязанностью различных аристократических семей. Поэтому, представители аристократии занимали высокие должности в этрусской администрации. Отметим, что аристократические права у этрусков могли передаваться и по материнской линии, если отец был недостаточно знатен.
Приведем названия городов, которые предположительно входили в Этрусский Союз: Цере, Тарквинии, Вольцы, Вольсинии, Популония, Клузий, Ареций, Перузия, Вольтерры и, вероятно, Фезулы или Кортона. В более раннее время в Союз входили Вейи, захваченные Римом в начале IV в. до н.э.
По другой реконструкции, к этим городам-государствам относились: Ареций, Вейи, Ветулония, Вольтерры, Вольсинии, Вольцы, Клузий, Картона, Рузель, Тарквинии.
Каждый из 12 городов Этрусского Союза, вне зависимости от своей близости к морю, обязательно имел свой порт в Тирренском море (город Цере — порт Пирги, город Тарквинии — порт Грависка и т.д.)
Этруски, как будет показано ниже, рассматривали море как своеобразную Протоматерию и связывали его с Подземным миром и путешествием к нему. Поэтому порты, вероятно, кроме своего прямого назначения, служили сакральным местом связи этрусского города с миром подземных хтонических богов.
Каждый город в этом союзе имел определенную функциональную специализацию, возможно, также связанную со значением того знака Зодиака, которому он был посвящен. Так, известно, что Популония специализировалась на добыче и обработке металлов, Клузий — на сельскохозяйственном производстве, город Цере — на ремесле и торговле. В IV веке до н.э. важнейшим промышленным центром стал Принесте (ныне Палестрина).
В связи со специализацией в каждом из городов Этрурии особо почитались определенные боги. Так, Фуфлунса чтили в городе Популонии. По-этрусски этот город назывался Пуплуне или Фуфлуне, в честь бога Фуфлунса. Жители Перузии были поклонниками бога Сефланса, в городе Популонии особенно почитался Велханс.
Интересно отметить, что число 12 встречается и в русском градостроительстве. Со времен Иоанна Грозного из Москвы вело 12 основных дорог (трактов) в направлении важнейших городов Руси. Думается, что такое совпадение не случайно, особенно если учесть тот факт, что Иоанн IV Грозный интересовался мистикой и магией.
В Южной Этрурии находилось несколько наиболее крупных городов: Цере, Тарквинии, Вульчи (сейчас они называются Черветере, Тарквиния, Вульчи). Эти города располагались всего в нескольких километров от берега моря и имели свои порты. Город Цере имел сразу три порта.
Во внутренней Этрурии наиболее значительными городами являлись Вольсинии, Клузий, Перузия, Волатерры, Орвьетто (?), Кьюзи, Перуджа, Ареццо, Вольтерры.
Города этрусков были окружены полями и садами, расположенными в шахматном порядке. Этруски собирали зерно в таких количествах, что Рим в период засухи обращался к ним за помощью.
2. ОСНОВАНИЕ ЭТРУССКОГО ГОРОДА
Действие основания (закладки) города являлось сакральным и совершалось согласно определенным обрядам. Некоторые из них описаны в законе «Этрусское Учение» (Disciplinaetrusca) — знаменитом своде этрусских религиозных книг, переведенных на латынь в I в. до н.э., где указано, что основанный город ограждается от внешнего мира городской чертой — бороздой в земле. Сама борозда, согласно этрусскому ритуалу должна была очертить окружность, что соответствует представлениям этрусков о Небесном мире — Темплум (Var. L. L. V. 14, 2). Священные стены города на этрусском назывались tular spular, а на латыни — померий.
Город обязательно должен был иметь свой мистический центр — Мундус — для общения с Подземным миром. Известно, что изначальный Рим был заложен по обряду этрусков.
В связи с этим вспоминается легенда о Ромуле и Реме — его основателях. Ромул убил брата Рема за то, что в то время, когда Ромул проводил борозду — границу будущего города, с пропусками для трех (священное число) ворот, Рем через эту городскую черту перескакивал, то есть, по понятиям этрусков, совершал святотатство. Такой «перескок» во время закладки стен города делает их уязвимыми для врагов. Своими прыжками Рем подвергал смертельной опасности жизнь будущих жителей города, в том числе и потомков Ромула. Именно за это святотатство он и был убит братом. Тит Ливий приводит слова сказанные Ромулом во время убийства брата: «Так да погибнет всякий, кто перескочит через мои стены!» (Liv. I, 7).
Даже само начало закладки города Рима сопровождалось серьезным «очистительным ритуалом». Когда гаруспики из Тарквиний выбрали на Палатинском холме подобающее место, там разожгли огонь. Через этот огонь перепрыгнули все, кто пришел с Ромулом на новое поселение: тем самым они очистились от зла.
Интересно описание закладки Рима у Плутарха. Плутарх в «Ромуле» говорит об этом событии так: «Ромул вызвал из Этрурии людей, которые дали ему подробные сведения и советы по соответствующим религиозным обрядам, установлениям и правилам, словно речь шла о посвящении в таинства. Там, где сейчас находится Комиций — место народного собрания, вырыли круглую яму, куда положили начатки всего, что по закону считается чистым, по своим свойствам необходимым. Потом каждый бросил туда горсть земли, принесенной из тех краев, откуда пришел, и землю эту перемешали. Яму эту по-латыни называют так же, как и небо — Мундус. Она должна была служить как бы центром круга, отмечающего границу будущего города. Основатель города вложил в плуг медный сошник, впряг белого быка и корову и, погоняя их, провел глубокую борозду по намеченной линии границы города. Шедшие за ним откидывали поднятый плугом пласт внутрь, по направлению к городу, следя за тем, чтобы ни один комок не лег по другую сторону борозды… На месте предполагаемых ворот сошник вытаскивали, а плуг приподнимали над землей так, что борозда прерывалась. Поэтому вся стена, кроме ворот, считается священной. Ворота же священными не считаются — иначе было бы оскорбительным для религиозного чувства граждан ввозить или вывозить через них те из необходимых предметов, которые по закону считаются ‘нечистыми'» (Plut. Rom. 11).
О том, что этот обряд этрусский, свидетельствует и Варрон: «многие города Лация основаны по этрусскому ритуалу, иначе говоря, упряжкой, состоящей из быка и коровы, которая двигалась слева направо, проводя борозду плугом с целью сооружения рва и стены» (Varro L. L. V. 143,1).
Белый цвет быка и коровы связан с цветом, угодным небесным богам, сами бык и корова символизировали Небесную пару Тина и Уни, которые как бы сами основывали город и определяли его границы.
Бросание в общую яму горсти земли, принесенной с родины — важнейший обряд при закладки города, так как этруски и италики верили, что в родной земле заключены души предков. Поэтому, заложенный по такому обряду город становился их истинной родиной, куда переселялись души предков.
Попутно отметим, что ритуал, связанный с опахиванием границ города и с определением его сакрального центра — mundus, соответствует архаическому веддийскому ритуалу, который устанавливает границы жертвенного огня и в своей основе он индоевропейский* [*Dumezil G. Les religions… P. 630.]. Этот ритуал является древнейшим индоевропейским ритуалом.
Интересно, что основатель города, следуя обряду, частью своей тоги покрывал голову. Такие действия могли означать «закрытие» основателя города от гнева богов.
Близок к этрусскому культу границ города римский культ бога Термина. У римлян существовал бог Термин, который был покровителем пограничной межи, пограничных камней между земельными участками, а также границ города и государства. Этрускам законы межевания, по преданию, были дарованы нимфой Вегойей и эти законы считались священной основой Этрурии. Поэтому у нас есть все основания полагать, что священные обряды римлян, связанные с богом Термином, были ими заимствованы у этрусков, тем более, что культ бога Термина и священные церемонии с ним связанные, были введены в Риме царем Нумой Помпилием, который был одним из первых царей Рима и хотя был сабином, но скорее всего, был знаком с этрусскими религиозными обычаями и обрядами.
В яме, вырытой для установления межевого камня, разводили священный огонь, над которым закалывали жертвенное животное, причем следили чтобы его кровь не потушила огня. В яму лили мед, благовония и вино, бросали плоды и, когда огонь догорал, ставили межевой камень, украшенный венком. Подобный обряд очень близок к этрусскому обряду закладки города, описанного Плутархом, и поэтому имеет явно этрусское происхождение.
В день праздника Терминалии, посвященного богу Термину, владельцы смежных полей и участков собирались около своих межевых камней и украшали их цветами, а богу Термину приносили в жертву лепешки, мед и вино. После проведения соответствующих обрядов проводился общий пир.
Воплощением бога Термина в Риме считался священный камень, находившийся у Капитолийского храма, который являлся своеобразным аналогом этрусского камня Мундуса.
Существовал, однако, и еще один сакральный обряд, имеющий отношение к организации города — но не любого этрусского города, а только колониальных городов, построенных на чужбине. Его целью было привлечение населения и развитие городского хозяйства. Он же в конце концов и погубил Этрурию.
На примере Рима этот обряд выглядел следующим образом. В Риме, как первоначально этрусском городе, одной из первых построек было неприкосновенное убежище для беглецов, посвященное богу Азилу. В нем находили приют и защиту должники и беглые рабы.
Даже название «Вечного города» говорит само за себя. Сама семантика названия слова Рим (Рум) означает «женская грудь». Перевод имен основателей Рима, Ромула и Рема — «сосунки». Наименование связано с обрядом усыновления жителей, как припадающих к груди богини-охранительницы города. Обряд усыновления городом новых людей обеспечил Риму постоянный приток свежих воинов и активных граждан. Следует отметить, что подобный обряд усыновления и удочерения через припадание к груди приемной «матери» существовал у многих индоевропейских народов, правда, в Риме такой «матерью» выступал целый город.
Рим принимал изгнанников и пришельцев, их прошлым никто не интересовался. В силу того, что стать полноправным гражданином большинства городов Древнего мира, пришельцам и беглецам было трудно, они отовсюду стекались в Рим. Население Рима росло, оно было активно и не связано никакими традициями и законами. В городе собирался народ, основным занятием которого был разбой и захват чужой собственности. Управлять таким населением можно было только посредством жесткой административной системы, которую и ввели в Риме первые цари этрусской династии. Когда их власть была свергнута, новая администрация Рима была поставлена перед дилеммой: или допустить беспорядки в городе, или начать активные военные действия против соседей. Такие действия могли сплотить нарождающуюся нацию и, кроме этого, принести в город материальное благополучие в виде военных трофеев и рабов. Поэтому автор полагает, что вышеназванный обычай и дал толчок развитию и расцвету Рима как захватнического государства. Можно даже утверждать, что когда Риму стало некого захватывать и покорять, он пришел к периоду упадка и, в конце концов, сам познал участь своих жертв под пятою захватчиков.
3. РАСПОЛОЖЕНИЕ ГОРОДА
Для этрусков, помимо сакральной планировки города, было также важно место его расположения. Поэтому города в Этрурии часто строились на вершинах гор и вблизи рек, которые служили источником водоснабжения и средствами сообщения. Приведем несколько примеров таких «горных» этрусских городов. Одним из них является Перузия (современная Перуджа), стоящая на холме высотой более 300 м, с вершины которого открывается вид на долину Умбрии. Соперник Рима город Вейи, который выдержал с Римом 14 войн, также был выстроен на холме. Даже прибрежный город Черветери (Цере) этруски выстроили на каменистом холме и защитили крепкими стенами.
Это объясняется тем, что у этрусков существовало не только горизонтальное (по четырем сторонам света), но еще и трехчленное вертикальное деление Вселенной на Земной, Небесный и Подземный миры. Поэтому обитание на вершине горы, в городе, расположенном на самой вершине плато, соотносилось с представлениями о божественности и было освящено древней традицией. Существовала легенда о городе «Ойнарея», расположенном на вершине горы, в котором царят удивительнейшие социальные порядки.
Сообщение об этом городе мы находим у Псевдо-Аристотеля: «Имеется в Тиррений город, под именем Ойнарея, который исключительно сильно укреплен. В его центре расположен высокий холм, достигающий 30 стадий в высоту, внизу же много леса и озер» (Ps. Arist. Mir. 94). А.И. Немировский, на основе тщательного анализа сообщения об Ойнарее, делает вывод, что ее прототипом явился этрусский город Вольсинии* [*Немировский А.И. Этруски. М., 1983. С. 136.].
Данная легенда относится к ритуалу почитания горных вершин как места, ближайшего к небесным богам, или места их обитания. Возможно, расположение городов этрусков на возвышенностях, кроме оборонительных функций, преследовало своей целью подчеркнуть их божественность, близость к богам и включение народа в сакральную трехчленную модель мира. Вся жизнь этрусков была пронизана мифологией и магией. Поэтому они и свое представление о вертикальном иерархическом строении мира отразили в сакральной планировке некрополя в ряде этрусских городов. Города Вольсинии, Питильяно, Кастель Д’Ассо построены по принципу вертикали: на вершине горы жили люди, у ее основания находился некрополь.
Предположения, высказанные Мавлеевым о том, что представления о городе Ойнарея связаны с возможностью загробного спасения человека путем единения с божеством плодородия, таким, как боги дионисийского толка, кажется нам неубедительным, так как бог Дионис с горами и возвышенностями никогда не соотносился, культ его к возвышенностям также отношения не имел. Напротив, мнение о том, что расположение города на вершине горы связывалось с представлениями о божественности самой горы, а значит и города на его вершине, имеет множество аналогов в мировой истории. Представления о божественности гор и строений на их вершинах мы встречаем в древнейших традициях Ассирии, Вавилона, Хеттской державы, древней Индии и многих других древнейших царств. Кроме того, горы и восхождение на них связывались с божественностью и переходом в царство богов. Горы даже соотносились с Небесным миром. Такое соотнесение мы видим во взглядах древних греков на место существования богов — священную гору Олимп, индийскую божественную гору Меру, которая является центром Вселенной, обителью верховных боги, буддийскую горную Шамбалу, где живут Учителя человечества — махатмы и т.д. Характерно, что и в русской традиции существуют аналогичные представления. До XX века включительно на Руси идут поиски священной горы Белуха в легендарном Беловодье, где, по народному преданию, обретают полубоги-мудрецы и существует священная счастливая страна. В русском языке даже слова «горний» (небесный, божественный) и «горный» близки по звучанию, по смыслу и происхождению.
4. ПЛАНИРОВКА ГОРОДА
Перейдем к рассмотрению планировки самого этрусского города. В связи с тем, что этруски видели Вселенную как идеальный квадрат, большинство их городов имело характерное сакральное четырехчастное деление — как по сторонам света, так и по принципу объединения и проживания кровнородственных групп, связанных между собой брачными узами. Эти группы имели соответствующее их происхождению и социальной роли, свое конкретное место проживания на территории города. Исходя из сакральных представлений этрусков, таких групп было четыре, и каждая из них проживала в своем квартале. Стороны света у этрусков имели разную степень благоприятности, и, следовательно, группы горожан, проживавшие в соответствующем квартале, имели различный социальный статус. Ранний Рим, построенный и управляемый этрусками, был организован по этому же принципу.
Сакральная планировка города выглядела следующим образом: две центральные улицы пересекались в центре города, образуя некий мистический крест в квадрате, и делили город на четыре жилых массива. Эти улицы как бы направляли во все стороны некую магическую живительную силу. Ее источником являлся центр города, которой был религиозно-административным его центром и назывался «регий». Важнейшие религиозные церемонии проходили в регии.
Сообщения античных авторов о сакральной планировке этрусского города подтверждается раскопками многих этрусских городов, например таких как Марцаботто и Спина* [*Testimonianze della citta etrusca Marzabotto. — SE, 1968-1971. Vol. XXXVI-XXXIX.].
По результату анализа раскопок, которые велись в местечке Марцаботто на месте этрусского города археолог Г. Мансуэлли счел возможным сделать выводы об одном и том же порядке ориентации всего поселения и священных зданий акрополя. Он уделяет особое внимание находке 1965 г. Под мостовой на пересечении предполагаемых линий — осей (cardo и decumanus), был найден воткнутый в землю камень с двумя крестообразно расположенными бороздками. Г. Мансуэли видит в данной находке подтверждение наличия городского плана с двумя пересекающимися центральными осями, которые указывают на этрусскую сакральную схему осевого пересечения, примененную этрусками в космогоническом построении небесного храма Темплум. На таком же выводе настаивает известный этрусколог Р. Блох** [**Convegno international. La citta etrusca e italica pracromana. — Studi Etruschi, 1966, Vol. 34, p 418.].
Данное утверждение было подтверждено раскопками других этрусских поселений и храмов, в частности во время раскопок в этруском порту Грависки*** [***Studi Etruschi, 1977, Vol. 33, Scavi e scoperte. P. 447.].
Для более полного представления о планировке этрусского города в качестве примера приведем описание города Мисса вблизи Болоньи, относящегося к VI-IV вв. до н.э., недавно раскопанного археологами. Он имел центральную часть — Акрополь (регий) с храмовыми зданиями и перпендикулярно расположенными улицами. Мощеные улицы имели ширину до 10-15 м. Для обеспечения стоков была устроена канализация, имелась водопроводная система, выполненная из глиняных труб.
Остановимся на интересном факте. В книге У. Салливана «Тайны инков» (М., 1998) упоминается аналогичная планировка индейских поселков и указывается на то, что это явление связано с представлениями о звездном небе и инкской моделью Вселенной. Мы полагаем, что эти верования предки индейцев сохранили еше с древнейших времен своего переселения на Американский континент. Возможно, этруски свою модель Вселенной хранили с того же времени, что и предки инков. Тогда этрусская модель Космоса может быть древнейшей в истории человечества.
В самом центре города, в его главнейшей магической части, жил верховный правитель — Лукумон (см. раздел «Лукумон»). Ниже мы подробно остановимся на этой таинственной магической фигуре царя-жреца. Даже общение с поданными, по сообщению Макро-бия, у Лукумонов подчинялось лунному циклу.
Отметим, что административно-военное деление города на три трибы, которое римляне заимствовали у этрусков, также представляет определенный интерес. Три римские трибы или центурии всадников имели название титиев, рамнов, люцеров, на что указывает Варрон в своих сочинениях. Можем с большой долей вероятности предположить, что этруски с их любовью уподоблять земное небесному, соотносили каждую трибы с тем или иным из трех миров, составляющих по их представлениям Вселенную.
5. САКРАЛЬНЫЙ ЦЕНТР ГОРОДА МУНДУС
Фокусом магии и космических сил города был Мундус — сакральный камень, располагавшийся в геометрическом центре регия и непосредственно связанный с верховной властью. Камень Мундус закрывал четырехугольную яму-пещеру, носившую такое же название — Мундус. Считалось, что Мундус даровал силы Лукумонам и всему народу, служил средоточием представлений о перемещении во Вселенной по вертикальной оси, так как в месте нахождения этого камня, по верованиям этрусков, сходились миры и был возможен переход в Небесное и Подземное царства. Связь Мундуса с Подземным царством мы рассмотрим чуть ниже, а о связи этого сакрального центра с небом мы можем говорить потому, что, согласно сочинениям Плутарха, небо этруски называли также Мундус.
Связь одного и того же предмета как с Небесным, так и с Подземным миром становится понятной, если вспомним, что этот камень связывал этрусский народ с душами-зашитниками предков и героев, а также охранял уклады и законы жизни жителей города. Души предков, по представлению этрусков, совершали свое загробное путешествие через Подземный мир к Небесному миру, поэтому камень, им посвященный, был своеобразными воротами во все запредельные миры, где души предков могли находиться.
Историк Древнего Рима Ж. Бейе пишет о существовавшем в Риме этрусском обычае открытия камня Мундус, который у римлян назывался manalis lapis. Священная процессия несла камень по улицам Рима, выпуская из Загробного мира не только предков — Манов, но и дождь. «Древние считали, что мертвые обладали огромной властью вызвать дождь»* [*Bayet J. Hercle. Paris, 1926. P. 247. 248, 255.]. Из чего видно, что культ предков у этрусков и римлян был тесно связан с природными явлениями.
Можно сделать предположение, что изначально Мундусом этруски называли место сакральной связи с Загробным и Подземным миром. В дальнейшем это название перешло и на камень, закрывающий и обозначающий это место. Таким сакральным местом в глубокой древности для этрусков могли служить пещеры и расселины. В Этрурии была найдена глубокая расселина в скале, своеобразный аналог Мундуса, по дну которой струится поток. Разновременные подношения и следы жертвоприношений, обнаруженные в этой расселине, показывают, что почитание богов воды и земли, как и подчиненных им стихий, а также почитание предков и связь через расселину с Подземным миром продолжалось непрерывно, несмотря на смену эпох.
Культ камней у этрусков не ограничивался одним священным камнем Мундус. Из этрусской эпиграфики известно, что на границе священной земли и на могилах этруски устанавливали своеобразный алтарь в виде священного камня — tuiari. На этом камне проводились жертвенные возлияния, посвященные богам и духам предков.
Кроме того, сам алтарь в храмах у греков и этрусков, зачастую, представлял из себя священный камень.
Воззрения, связанные с отпирающими и запирающими камнями, относятся, по мнению ряда ученых, к временам неолита, когда вход в пещеру заваливали камнями и таким образом разделяли внешний опасный мир и мир Подземный, пещерный, где и могло существовать племя в относительной безопасности. Естественно, такую пещеру получали в наследство от предков, поэтому охранительная роль пещеры, закрытой камнем, переносилась и на самих предков.
Римляне в какой-то мере переняли воззрения этрусков, поэтому в римскую эпоху в центре римского города имелась квадратная яма — mundus. Данная яма-пещера считалась у римлян ходом в Подземное царство. Камень, ее закрывавший, у римлян назывался «lapis manalis» — «камень Манов». В дни поднятия камня было запрещено совершать любые действия, рассчитанные на благоприятный исход. В эти дни справляли траур по всем покойным, находящимся в Загробном мире.
6. ИСПОЛЬЗОВАНИЕ КАМНЯ ПРИ СТРОИТЕЛЬСТВЕ ГОРОДА
Вернемся к рассмотрению особенностей этрусского города. Города изначально были опоясаны укрепленными стенами из мощных каменных блоков. Кварталы более позднего периода располагались строго в шахматном порядке, разделенные улицами, которые пересекались под прямым углом. Известно, что прямоугольная планировка греческих городов появилась позднее этрусской. Возможно, древние греки заимствовали эту планировку у своих не очень любимых, но более организованных соседей.
Камень для строительства крепостных стен специально везли издалека, хотя в ряде случаев у этрусков из-за отсутствия достойных врагов не было особой необходимости класть мощные каменные стены. Но дело в том, что камень имел для них сакральное значение. Он как бы цементировал город в его каменных стенах. Стены являлись своеобразным каркасом города, играя, таким образом, роль культового объекта.
Для своих обычных построек этруски избегали пользоваться камнем, предпочитая дерево, кирпич-сырец, терракотовые покрытия. Из камня делались фундаменты, городские стены, обкладки колодцев и т.п. Камень использовали для погребальных сооружений — наземных камер и вырубаемых под землей грэбниц, то есть для священных построек.
7. ХРАМ
В центре этрусского города помещался храм. При храмах этруски часто имели школы для обучения граждан письменности и различным наукам.
Этрусский храм имел сакральную архитектуру и являлось неотъемлемой частью архитектуры города. Храмы находились на священных участках — tmia на которых находились также колодцы, иногда облицованные камнем, служащие для сбора остатков жертв животных. Такой колодец зафиксирован, например, около храма «А» в Пирге.
Отметим, что Небесный мир у этрусков назывался храмом — templum, а сам храм был своеб-разным отражением неба. По представлениям многих народов Средиземноморья «Храм, будучи изображением мира, находился в центре мира и был связан не только с космосом, но и с космическим временем»* [*Тимофеева Н.К. Религиозно-мифологическая картина мира этрусков. Новосибирск. 1980. С. 89.].
На роль храма, как центра мира у этрусков указывает Узенер, который показывает близкую этимологическую связь между словами templum (храм) и tempus (жреческий жезл) и объясняет происхождение обеих этих терминов из слова «пересечение»** [**Usener К. Gotternames. Bonn, 1920, S 191.]. Пересечение и есть центр, поэтому само название храма у этрусков указывает на его центральное место в городе. Понятие центра мира у народов, сохранивших древнейший шаманизм, связывалось с понятием Мирового дерева, которое соединяло между собой три уровня мироздания и поддерживало небесный свод. В связи с этим представляется интересным мнение В.Н. Топорова по поводу этимологии слов tempus и templum.
По мнению этого автора, название деревянного жезла (tempus), которым пользовались этрусские жрецы для установления центра построения храма (templum), как в небесах, так и на земле, а также для ориентации по сторонам света, имеет первоначальное значение «опорная балка» (Fest. Templum: «tignum quod in aedificio transuersum ponitur»). Оба данных термина сравнимы с веддийским понятием barhis — понимаемом в веддийской мифологии как место несущее на себе богов* [*Топоров В.Н. О Брахмане. К истокам концепции // Проблемы истории языков и культуры народов Индии. М., 1974. С. 47, 57.].
Очень важно, что оба мнения на происхождение этрусского названия храма — templum становятся взаимно непротиворечивы только в том случае, если храм рассматривался этрусками как сакральный центр мира, связанный с понятием Мирового дерева.
Храм у этрусков часто имел три помещения, каждое из которых было посвящено одному божеству. Такие божества составляли триады и объединялись по причинам, истоки которых будут указаны ниже. В храме также имелись помещения для статуй богов, кладовые и тайники для предметов культового назначения.
Так, при раскопках этрусского города Акваросса, проведенных шведскими археологами в 1966 году, наименование которого условно выбрано по названию ближайшего современного поселка, был найден храм, занимавший центральное место в городе. В храме VI в. до н.э. обнаружены типичные для этрусских храмов три помещения, построенных для трех богов. Там же раскопаны два общественных здания, расположенных под прямым углом друг к другу, — видимо, храмы или дворцы. На их фризах со всех четырех сторон имеются различные изображения: торжественные шествия, пиры, выступления воинов, рвущиеся вперед колесницы. Подобные сюжеты у всех народов служили символом победы и преодоления препятствий. Символика победы на этрусском храме указывает на то, что у этрусков храм считался местом реального достижения желаемого, а не просто местом молитвы и надежды.
Сохранилось описание храма, построенного этрусками в Риме в честь великой этрусской божественной триады богов — Тина, Уни, Менрвы.
Это был самый крупный этрусский храм с тремя целлами, высоким основанием (подиумом), размером 53 на 62 метра.
На двускатной крыше, покрытой позолоченной медью, в центре помещалась квадрига в натуральную величину с Юпитером/Тином, вооруженным молниями и скипетром, слева от него помещалась статуя Минервы/Менрвы, а справа — Юноны/Уни. Основанием статуй служили большие желобчатые черепицы для покрытия гребня крыши — чисто этрусское изобретение.
На краях кровли располагались два сидящих орла, По фасаду храма имелось 6 колонн, между 4 средними висело 3 медных диска на цепях.
Римский царь из этрусской династии Тарквинии Гордый (534- 509 гг. до н.э.) для украшения этого храма приглашал этрусских мастеров из Вейи. По свидетельству Плиния, храм украшал знаменитый этрусский мастер Вулка. Его работы сохранились и были найдены при раскопке храма Аплу в Вей-ях (см. разд. «Аплу» и Турмс»).
Приведем описание этрусского храма из книги Аннет Ратье «Этруски», изданной областным правительством Лацио (Италия) в 1989 г.
«Этрусские храмы, в отличие от римских и греческих храмов, строились не из известкового туфа или мрамора. От храмов сохранились только каменные фундаменты из туфа, а также черепица и керамические украшения, так как несущие конструкции этрусских храмов строились из дерева, а стены из слабообожженной глины.
Вплоть до эпохи эллинизма (т.е. до 330 г. до н.э.) фронтон этрусского храма был открытым, по сравнению с фронтонами греческих храмов. Терракотовые плиты со скульптурными рельефами украшали архитрав фронтона. Дверной брус покрывался терракотовым рельефным фризом, так же как и выступающие концы балок над колоннами в боковых сторонах храма. Стволы колонн делались из дерева, оштукатуривались и раскрашивались. Вся облицовка расписывалась яркими красками, преимущественно красными и синими.
…По краям кровли вдоль продольных сторон храмов помещались так называемые антификсы (украшения из терракоты, исполненные в рельефе), оберегавшие скаты крыши.
Обычно антефиксы украшались головами Сатиров (лесные обитатели с козлиными ногами и ушами), составлявших свиту бога вина Диониса, либо Менад, спутниц Диониса, участвующих в оргиях бога. Скаты украшались головами других божеств и демонов, которые одновременно выполняли функцию стражников, отвращающих зло от храма. Антефиксы изготовлялись методом штамповки, и делавшие их скульпторы по керамике, переезжая из города в город, возили с собой соответствующие формы».
Показанная здесь группа украшений происходит из Вейи. Все лица помешены в пальметку в форме раковины.
Отметим, что по традиции эгейско-анатолийского региона, все храмовые статуи изготовлялись из дерева и глины. Известно, что в храме этрусского города Популония статуя Тина была изготовлена из виноградной лозы (Plin. N. Н. XIV, 1). Статуя богини Уни из храма в Вейях также была изготовлена из дерева. Дионисий Галикарнасский называет ее ксоаном (Dion. Hal. XIII, 3).
Архитектура этрусских храмов носила сакральный и традиционный характер. Форма этих храмов известна нам также по описанию Витрувия, так как сами храмы не сохранились. Согласно Витрувию, эти храмы, как и греческие святилища, состояли из прямоугольного помещения, покрытого двускатной крышей с фронтоном, опирающимся на колонны. Этрусские храмы существенно отличались от греческих. В греческом прямоугольном храме длина равнялась двойной его ширине. У этрусков длина храма была на одну шестую больше его ширины. Храм был почти квадратным. Он делился на две равные части. Передняя часть состояла из одних колонн и крыши и не имела стен. По аналогии с ассиро-вавилонской традицией, можем предположить, что колоннада являлась своеобразным аналогом священной рощи.
Обычай строить колоннады в храмах и дворцах царей-жрецов, восходит еще ко временам Вавилона и Древнего Шумера, где колонны олицетворяли деревья священного леса, под сенью которых цари и жрецы могли совершать священные обряды. Даже во дворцах ассирийских и вавилонских царей тронные залы застраивались колоннами, чтобы придать им вид священной роши. Сами священные рощи, как места поклонения богам, сохранялись в Греции, Риме, Этрурии вплоть до принятия христианства. Характерно, что подобное соотнесение колоннад со священными рощами имел место и в Персидском царстве.
В русских крестьянских избах центральный столб — коник (от кон — начало) — нес на себе символику дерева и символизировал собой священное древо, мировую ось. Вообще, на Руси почитание священных деревьев и рощ было весьма распространено.
Колоннада служила своеобразным преддверием (портиком), а задняя часть являлась собственно святилищем.
Всего колонн в традиционном храме из трех целл было, видимо, восемь или двенадцать.
Этрусское святилище обычно делилось на три продольные помещения, каждое со своим входом. Существовали святилища с одной или двумя целлами.
Например, святилище, раскопанное в порту Грависке, имело участок, огороженный стеной. В центре священного участка находился храм с двумя внутренними помещениями для двух божеств. В яме вблизи храма сохранились остатки жертвоприношений, сосуды с пеплом жертвенных животных, бронзовые вертела, на которых жарилось мясо, посвященное богам.
Если храм имел одну целлу, то наружные стены боковых помещений заменялись двумя рядами колонн, примыкавших к колоннам портика, число колонн поэтому удваивалось. По фасаду оставались четыре колонны, расстояние между которыми соответствовало ширине целлы, и расстояния от нее и боковых колоннад, следовательно, были неодинаковы.
Отметим, что отличительной чертой этрусских храмов было устройства входа в виде клинчатой арки, дверной проем, как бы устремлялся к небу* [*Мангайт А.Л. Археология Западной Европы. М., 1974. С. 221.].
Различные этрусские храмы несколько отличались друг от друга. Так, во время раскопок в Санта-Севера, находящихся на месте древнего этрусского порта Пирги, обнаружен храм с тремя рядами колонн.
Витрувий называет все здание «низким, широким, растопыренным и неуклюжим». Согласно этому автору, на балках лежала крутая и широкая крыша, снабженная дождевыми желобами, которые свешивались вниз. Поле фронтона в этрусском храме, его верхушка и иглы украшались скульптурами из обожженной глины — терракоты.
Здание стояло на высоком помосте, переднюю сторону которого занимала каменная лестница. Кроме того, весь храм был обнесен стеной. В описании этрусского храма Витрувием представляется интересным ряд соотношений. Так, если принять ширину храма за единицу, или за дробь 12/12, то его длина по Витрувию будет равняться 14/12. Мы знаем, что колоннада занимала половину длины храма, поэтому продольная часть самого святилища относилась к фронтальной, как 7 к 12 (12/12: 7/12). Число 12 нами выбрано потому, что только при его применении мы имеем целые дроби в этом соотношении.
Средняя целла больше остальных по той причине, что там находилось святилище самого главного бога триады богов. Так, в главном римском храме среди триады — Тин, Уни и Менрва наиболее значительным являлся царь богов Тин, поэтому его целла была шире двух боковых помещений. Отношение ее ширины к ширине смежных святилищ было 4/3. Заметим, что сумма этих чисел равна все тому же числу 7. Число 7 магическим образом входит и в другие пропорции храма. Так, пространство между двумя средними колоннадами, по указанию Витрувия, равнялось 7, а между средними и крайними — 5 диаметрам колонны, в дополнение к этому высота колонн равнялась 7 их диаметрам. Кажется неслучайным и то, что сумма расстояний между смежными колоннами, равная 5 и 7 диаметрам колонны равнялась 12. Из всего вышесказанного следует, что в архитектурные пропорции храма этруски внесли в первую очередь два числа — 7 и 12. Относительно числа 12, священного для этрусков, мы уже говорили и расскажем ниже. Число 7 также считалось священным у всех древних народов. Оно связывалось с количеством известных планет. Даже правитель этрусков — Лукумон имел 7 священных предметов своей власти. Количество священных предметов власти можно назвать традиционным для Древнего мира. Еще шумерская богиня Инанна, позже отождествленная с богиней Иштар, имела 7 таких предметов. Поэтому можем с высокой степенью вероятности утверждать, что пропорции этрусского храма выражали идею верховной божественной царской власти и верховного царского Совета, на это указывают числа 12 и 7, заложенные во все пропорции храма.
Отметим, что этрусское храмостраительство явилось для Италии совершенно новым этапом ее культурного развития, так как до этрусков почитание италийскими племенами богов, духов и сил природы происходило только у источников, в пещерах, лесах и священных рощах.
http://kladina.narod.ru/nagovitsin/part_1.htm#a2
8. ЖИЛИЩЕ ЭТРУСКОВ
Достаточно подробное описание этрусского жилища приведено в книге Германа Вейса «История цивилизации». Он пишет: «У этрусков преобладали четырехугольные постройки: дом состоял из просторного четырехугольного покоя, вокруг которого пристраивались боковые, меньшие помещения. В среднем покое был очаг, из-за которого закопченная дымом комната называлась черной. Тут же помещался алтарь домашних богов, супружеское ложе и стол. В потолке было проделано небольшое отверстие, которое можно было закрыть на случай дождя деревянной заслонкой, а под ним был вырыт небольшой бассейн для дождевой воды. Выход был прямо на улицу под навес крыши. Площадка снаружи перед дверью называлась вестибюлем или местом одевания. Такое же внутреннее устройство ввели у себя и римляне, переняв его у этрусков».
Жилые постройки этруски возводили на фундаменте из туфа, местного камня вулканического происхождения. Стены строились из слабообожженной глины, потолки имели деревянные перекрытия. Крыши часто покрывались черепицей.
Дома у этрусков были расписаны изнутри. В некоторых домах, например, в порту Грависке, сохранились внутренние росписи. Роспись дома изнутри во многом соответствовала росписи храма. Украшения на карнизах домов по своему характеру были сходны с храмовыми украшениями. В архитектуре как домов, так и храмов этрусков широко применялись антификсы в виде розеток, женских голов, животных. Чаще всего встречалось изображение лошади. По представлениям этрусков, лошадь была проводником в Загробный мир, а при повсеместном культе предков, ее изображение рассматривалось как символ связи потомков с умершими поколениями, с их сакральной силой и помощью. Помимо этого, лошадь олицетворяла стихию воды, что опять же было связано как с культом предков, так и с плодородием. Довольно часто встречалось изображение Горгоны — хозяйки Подземного мира. Она изображалась с высунутым языком, который означал «смерть Смерти», что одновременно являлось указанием на «вечную жизнь» души и служило символом отпугивания несчастья. Аналогичные изображения встречались даже в Скифии. Мы считаем наиболее древним аналогом таких изображений изображение мертвого чудовища Хумбабы на домах в Вавилонии, которое вывешивалось с той же охранной целью. В архитектурном убранстве домов и храмов этрусков также встречаются акротерии с головами пантер, грифонов, драконов — все три персонажа соотносились с хозяевами Подземного мира Тухулкой, Хару и другими хтоническими персонажами и отпугивали зло от домов, одновременно указывая на почитание этих божеств. Проще говоря, пантеры, грифоны, драконы являлись своеобразным аналогом изображения головы Медузы и шумерского Хумбабы.
Архитектура жилых домов этрусского города во многом повторяла архитектуру храмов. Фасады всех домов и храмов были украшены портиками. Зачастую дома отличались от храмов только размерами. Иначе говоря, каждый дом являлся своеобразным храмом, жизнь в котором подчинялась жестко регламентированным сакральным законам.
Сакрализация этрусских строений выражалась даже в незначительных на первый взгляд деталях. Так, в Аквароссе некоторые дома были покрыты черепицей, расписанной фигурами животных или украшенной их рельефными изображениями. Рисунки не были видны проходящим по улице. Их было видно только сверху, «с небес». Посредством этих рисунков горожане оберегали свои жилища от гнева небесных богов и осуществляли с ними постоянную связь. На черепичных крышах этих домов найдены изображения (белым на красном фоне) — коней (стихия воды), змей (стихия земли), аистов (стихия воздуха). Возможно, рисунки на черепице были связаны с трехчленным делением мира. Остановимся подробнее на символике этих персонажей. Аист у ряда народов, в том числе у славян, символизирует рождение и возрождение. Конь — обитатель земли, но он же служит и проводником в Загробный мир души умершего. Змея олицетворяет землю, но она в древнейших традициях является атрибутом богов Подземного мира.
План жилого дома в Акуароссе
Реконструированная модель храма «В» в Пирги
Трехчленность, повторяющаяся в архитектуре дома и храма, была связана с богами отвечающими за три мира, и олицетворяла три этапа существования после смерти: этап ухода с земли и путь в Загробный мир (конь), этап испытаний и перерождения в Загробном мире (змея, которая сбрасывает и меняет кожу) и этап возрождения в образе небесного бога или полубога (аист). С учетом расшифровки символики изображений аиста, змеи и коня можем предположить, что охранные символы по фризу дома и храма, призывали души предков охранять жилища своих потомков от потусторонних злых сил, а также служили защитой в будущем путешествии душ хозяев дома в мир Смерти.
Этруски еше при жизни были ориентированы на подготовку к смерти и дальнейшее загробное существование. Очень многое в их жизни служило этой задаче. Коротко остановимся на этом вопросе, так как без его понимания трудно понять саму организацию жилища этрусков, их быт и городское устройство.
Сакральная схема пространства распространялась, в первую очередь на ту часть дома, которая называлась атрием. На крыше атрия имелось отверстие (комплювий), которое в быту служило для освещения и стока воды. Но с этим отверстием у этрусков был связан ряд сакральных предписаний. Некоторые из этих обычаев и обрядов удается восстановить на основе римских заимствований у этрусков. Наследником священной власти этрусских царей в Риме был жрец называемый «царь священнодействий». Если в его дом заходил человек, закованный в цепи, то цепи удалялись через комплювий, во избежали осквернения жреца (Serv. Aen. II, 57). Эти цепи как бы удалялись в другой мир. Отметим очень важную деталь. Под отверстием в крыше находился небольшой бассейн для стока воды, который назывался имплювий. Он был как бы антитезой комплювия. Кроме того, что сами слова «комплювий» и «имплювий» семантически связаны, комплювий открывал путь в Небесное, а имплювий в Подземное царство, с которым у этрусков связывалась водная стихия. Нашу мысль подтверждают два существенных факта. Во-первых, рядом с имплювием в жилищах этрусков находились специальные шкафы со священными восковыми изображениями предков. Так как сами предки мыслились после смерти в Загробном, Подземном мире и постепенно могли достичь небесных сфер, то, согласно законам магии, их изображения, находящиеся на пути из подземных (имплювий) к небесным сферам (комплювий) *по мнению этрусков помогали душам покойных перейти в Небесный мир.
Во-вторых, через комплювий этруски выносили из дома покойников. Такой вынос как бы предопределял их окончательное успокоение в Небесном мире.
Иными словами, дом этрусков служил своеобразной моделью космоса не только внешне, но и функционально.
То, что через отверстие в крыше выносили покойников, соответствует бытовавшему у славян обычаю разбирать крышу или стену дома для выноса умершего. Такой обычай может быть связан не только с охраной дома от духа умершего, который якобы мог вернуться и повредить живым. Мы сильно сомневаемся в столь однозначной общепринятой трактовке этого и подобных обычаев: ведь умерший предок, по представлениям всех древних народов, должен был оберегать, а не пугать потомков. Исключение составляли только умиравшие заведомо злые колдуны. Скорее всего, этрусский обычай выноса мертвого тела через специальное отверстие (а славянский — через разобранную часть дома) связан с сакрализацией порога дома. Такое мистическое отношение к порогу прослеживается также в Риме. Вынос покойного через порог мог расцениваться как прерывание с ним сакральной связи. На Руси до настоящего времени сохранились приметы и поговорки, связанные с сакральным значением порога. Например, «вот тебе Бог, а вот порог» говорят человеку, от которого хотят избавиться и больше не встречаться; или примета «через порог не прощаются» — иначе поссорятся навеки; запнуться о порог — «это к худу», вынос больного человека через порог вперед ногами — к его смерти и т.д. Пользуясь аналогией с русскими верованиями, мы можем предположить, что перенос покойника через порог мог в представлениях этрусков способствовать разрыву связи умершего и членов его семьи.
Этрусские терракотовые маски
В раннюю этрусскую эпоху археологами были зафиксированы захоронения предков семьи под полом их жилиша, которые проводились для того, чтобы не разрывать связь умерших и живых членов одной фамилии. Здесь также видна прямая связь этрусских и русских обрядовых верований.
Этруски рассматривали связь с предками как форму зашиты живущих от злых сил. Это подтверждается тем, что они, именно для защиты семьи, хранили восковые маски умерших. Маски считались местом пребывания части души последних. Этруски верили, что голова и лицо человека были местом обитания одной из его трех сущностей. Видимо, основной функцией душ предков была функция проводов покойного в Загробный мир и его зашиты, поэтому маски предков использовались в погребальных обрядах. Наличие в домах масок предков указывает на то, что души предков в качестве духов-охранителей могут появляться или даже постоянно пребывать в этих домах-храмах, что по представлениям этрусков соответствовало другой сущностной части человека. Подробнее об этом будет рассказано ниже.
9. СХОДНЫЕ МОТИВЫ В ОРГАНИЗАЦИИ
СЛАВЯНСКИХ И ЭТРУССКИХ ГОРОДОВ
Коротко остановимся на некоторых аналогах в воззрениях славян и этрусков на архитектуру и строительство.
В древних русских языческих капищах, раскопанных археологами, видны явные следы обряда, сходного с этрусским обрядом сакральной закладки города, который состоял в окружении большого ритуального огня, соответствующего центру, как этрусский Мундус, несколькими малыми огнями. Они ограждали периметр капища, на котором проходило сакральное действие и которое было строго ориентировано по сторонам света. Одно из таких языческих капищ раскопано на Перыни. Все это опять же указывает на древнейшие общие корни в мифологическом мировоззрении древних славян и этрусков.
Ранее говорилось об этрусском культе священного камня Мундуса. В какой-то степени его аналогом является русский сказочный Алатырь-камень. Камень-Алатырь, по фольклорным источникам, находится в центре мира на острове Буяне посреди «Окиян-моря» и связывает магически три мира Вселенной. Даже при полновластии христианства не исчезла в народе традиция почитать Алатырь-камень как центр Вселенной. Упоминание этого камня во многих русских сказаниях и заговорах свидетельствует о широком распространении культа священных камней. Во многих русских сказках, таких как «Иван — коровий сын» и другие, герою, чтобы пробраться в Подземный мир, надо отвалить некий камень, загораживающий и охраняющий этот проход.
В связи с этим вспоминается русский, языческий по сути культ сакральных камней, многие из которых сохранились до наших дней, например синий камень на Плещеевом озере или камни в Коломенском.
Подобные представления, так или иначе связанные с культом священных камней, имелись у многих народов мира, но мы не будем останавливаться на этом вопросе, так как он требует специального исследования.
Этрусский обычай хранить маски предков подобен известному обычаю славян хранить чуры — предметы, несущие некую охранительную эманацию душ предков. Охранительный орнамент на домах также хорошо известен и традиционно используется у славянских народов по сей день. Особенно интересно то, что конек на крыше русского дома и изображение коня на черепице крыши домов этрусков могут оказаться одним и тем же символом. Принято считать, что конь олицетворяет солнце и колесницу солнечного бога. Мы полагаем, что в древней славянской традиции, как и в этрусской, он может олицетворять не солнце, а хтоническую стихию воды и служить в качестве заклинания дождя в засушливую пору. Также конь был символом связи с предками и их защиты, поскольку стихия воды и у этрусков, и у славян ассоциировалась с миром Смерти, а значит и с почившими предками. Дом и его архитектура у славян тоже может пониматься как храм.
Крайне интересно сопоставить принципы организации этрусских городов с сакральным построением города Москвы, реконструированным Д.В. Громовым на основе исторических, археологических и фольклорных данных. Громов показывает, что сакральное пространство древней Москвы было разделено на четыре части, ориентированных по сторонам света: восток (Красный холм) соответствует богу весны (Яриле?); север (Боровицкий холм) — «зрелому» богу Купале; запад (Чертолье) — богу земли Велесу; а юг (Замоскворечье) — богам подземелья (Макоши?). В совокупности эти четыре зоны образуют собой круг «коловращения времени», символизирующий смену времен дня (утро-день-вечер-ночь), года (весна-лето-осень-зима) и человеческой жизни (юность-зрелость-старость-время смерти). В центре этого вращения, на южном склоне Боровицкого холма, до середины XIX века существовал священный камень; сопоставление его с купальскими празднествами позволяет предполагать, что камень, как и этрусский Мундус был связан с «переходом между мирами». Кроме того, мифология и топонимика московского Центра тесно связана с понятием «крестца», перекрестка* [*Громов Д.В. Московский Круг капищ / Мифы и магия индоевропейцев. Вып 6. 1999.].
М.П. Кудрявцев говорит о том, что в средневековой Руси существовала тенденция к «геометрической идеализации» городов, причем форма городов сводилась к квадрату** [**Кудрявцев МП. Москва — Третий Рим. М., 1994.]. Это весьма напоминает традиции, существовавшие у этрусков и позже — у римлян.
Сходство традиций русского и этрусского народов дает серьезные основания считать, что славянские и этрусские космогонические представления имели единый корень.
9. СХОДНЫЕ МОТИВЫ В ОРГАНИЗАЦИИ
СЛАВЯНСКИХ И ЭТРУССКИХ ГОРОДОВ
Коротко остановимся на некоторых аналогах в воззрениях славян и этрусков на архитектуру и строительство.
В древних русских языческих капищах, раскопанных археологами, видны явные следы обряда, сходного с этрусским обрядом сакральной закладки города, который состоял в окружении большого ритуального огня, соответствующего центру, как этрусский Мундус, несколькими малыми огнями. Они ограждали периметр капища, на котором проходило сакральное действие и которое было строго ориентировано по сторонам света. Одно из таких языческих капищ раскопано на Перыни. Все это опять же указывает на древнейшие общие корни в мифологическом мировоззрении древних славян и этрусков.
Ранее говорилось об этрусском культе священного камня Мундуса. В какой-то степени его аналогом является русский сказочный Алатырь-камень. Камень-Алатырь, по фольклорным источникам, находится в центре мира на острове Буяне посреди «Окиян-моря» и связывает магически три мира Вселенной. Даже при полновластии христианства не исчезла в народе традиция почитать Алатырь-камень как центр Вселенной. Упоминание этого камня во многих русских сказаниях и заговорах свидетельствует о широком распространении культа священных камней. Во многих русских сказках, таких как «Иван — коровий сын» и другие, герою, чтобы пробраться в Подземный мир, надо отвалить некий камень, загораживающий и охраняющий этот проход.
В связи с этим вспоминается русский, языческий по сути культ сакральных камней, многие из которых сохранились до наших дней, например синий камень на Плещеевом озере или камни в Коломенском.
Подобные представления, так или иначе связанные с культом священных камней, имелись у многих народов мира, но мы не будем останавливаться на этом вопросе, так как он требует специального исследования.
Этрусский обычай хранить маски предков подобен известному обычаю славян хранить чуры — предметы, несущие некую охранительную эманацию душ предков. Охранительный орнамент на домах также хорошо известен и традиционно используется у славянских народов по сей день. Особенно интересно то, что конек на крыше русского дома и изображение коня на черепице крыши домов этрусков могут оказаться одним и тем же символом. Принято считать, что конь олицетворяет солнце и колесницу солнечного бога. Мы полагаем, что в древней славянской традиции, как и в этрусской, он может олицетворять не солнце, а хтоническую стихию воды и служить в качестве заклинания дождя в засушливую пору. Также конь был символом связи с предками и их защиты, поскольку стихия воды и у этрусков, и у славян ассоциировалась с миром Смерти, а значит и с почившими предками. Дом и его архитектура у славян тоже может пониматься как храм.
Крайне интересно сопоставить принципы организации этрусских городов с сакральным построением города Москвы, реконструированным Д.В. Громовым на основе исторических, археологических и фольклорных данных. Громов показывает, что сакральное пространство древней Москвы было разделено на четыре части, ориентированных по сторонам света: восток (Красный холм) соответствует богу весны (Яриле?); север (Боровицкий холм) — «зрелому» богу Купале; запад (Чертолье) — богу земли Велесу; а юг (Замоскворечье) — богам подземелья (Макоши?). В совокупности эти четыре зоны образуют собой круг «коловращения времени», символизирующий смену времен дня (утро-день-вечер-ночь), года (весна-лето-осень-зима) и человеческой жизни (юность-зрелость-старость-время смерти). В центре этого вращения, на южном склоне Боровицкого холма, до середины XIX века существовал священный камень; сопоставление его с купальскими празднествами позволяет предполагать, что камень, как и этрусский Мундус был связан с «переходом между мирами». Кроме того, мифология и топонимика московского Центра тесно связана с понятием «крестца», перекрестка* [*Громов Д.В. Московский Круг капищ / Мифы и магия индоевропейцев. Вып 6. 1999.].
М.П. Кудрявцев говорит о том, что в средневековой Руси существовала тенденция к «геометрической идеализации» городов, причем форма городов сводилась к квадрату** [**Кудрявцев МП. Москва — Третий Рим. М., 1994.]. Это весьма напоминает традиции, существовавшие у этрусков и позже — у римлян.
Сходство традиций русского и этрусского народов дает серьезные основания считать, что славянские и этрусские космогонические представления имели единый корень.
РЕЛИГИОЗНЫЕ, МАГИЧЕСКИЕ И МИФОЛОГИЧЕСКИЕ
ВОЗЗРЕНИЯ ЭТРУСКОВ
1. ТРИ ЦАРСТВА В ЭТРУССКОЙ МОДЕЛИ МИРА
Этрусскую модель мира мы можем реконструировать по ряду источников. Некоторые сведения об этом вопросе сохранились в энциклопедии римско-этрусского энциклопедиста Суды. Из сочинений другого энциклопедиста — Варрона мы узнаем о том, каковы последовательность творения Вселенной и связь между ее частями согласно этрусской космогонии (Var. De L. L. 1. VII, 6).
Архаичность ряда космогонических понятий этрусков восходит к палеолиту. Таковы, например, три вертикальных и четыре горизонтальных уровня Вселенной. Подобные воззрения встречаются практически у всех индоевропейских народов. Например, русская пословица «Иди на все четыре стороны», говорит о четырехчастном делении пространства по горизонтали, а три мира: Небесный, Земной и Подземный присутствуют во множестве фольклорных источников и являются обшей мифологемой для большинства культур.
Этруски, в отличие от большинства других народов, не проводили четкого антагонистического разделения Неба и Земли, Небесного и Загробного/Подземного мира. Все мироздание рассматривалось ими как единый храм, на что указывает П. Терренций Варрон.
Согласно Варрону, Вселенная в представлении этрусков — это храм из трех этажей, расположенных друг над другом, разделенных и ориентированных линиями: храм Небесный, храм Земли и храм Подземный, чья форма симметрично повторяет форму Небесного храма (Var. De L. L. VII, 6-13).
Кроме Варрона, большое число авторов, писавших о космогонии этрусков, употребляют в качестве символа этрусского мирового пространства понятие храма — «templum».
Цицерон дает ценное указание на то, что земля в Этрусской космогонии представлялась шаром: «(globus) quem in tempo medium vides terra dicitur» — шар, который видишь посередине храма, называется Землей* [*Cic. Somn. Scip., 14; Цицерон. Сновидения Сципиона. Казань, 1953. С. 15.].
Исходя из единства всего Мироздания и его законов, этруски связывали состояние небесных светил, которые в то же время рассматривались как боги, с состоянием и развитием общества, с личной судьбой человека и с прогнозом будущего.
Можно сказать, что любая часть Космоса является проекцией Темплума и его структуры. Поэтому, проекцией Темплума может быть храм, построенный по священным правилам город, центральная, священная часть города — акрополь.
Следуя принципу единства Космического и Земного, которое понималось как отражение Космоса на земле, этруски полагали, что при гадании и жертвоприношении по некоторым признакам можно узнать о состоянии Космоса в момент гадания, а в некоторых случаях и воздействовать на сам Космос. Проекция Космоса на Землю понималось как единство законов для всего Мироздания и следования жизни на земле этим законам. Движение небесных тел и закономерности в астрономических процессах рассматривались как проекция юли богов, которым подчиняются не только природные, но и социальные явления на земле. Логика такого мировоззрения является всеобщим законом любой традиционной цивилизации. Например, подобные воззрения были в древних Вавилонских и Ассирийских царствах, где земная жизнь царя и народа рассматривалась как отражение космических событий. Нечто подобное существовало и в Древнем Египте. Вспомним хотя бы один из принципов «Изумрудной скрижали» Гермеса Трисмегиста: «Как вверху, так и внизу». Наличие такого мировоззрения у этрусков подтверждается, например, материалом, полученным при изучении модели бронзовой овечьей гадательной печени из Пьяченцы (см. соответствующий раздел).
Принцип «отражения» был принят за одну из основ этрусских космогонических воззрений, что объясняет интерес этрусков к зеркалу как инструменту сакрального характера. Они считали, что если земная жизнь есть отражение жизни небесной, то и любое отражение — может быть жизнью в некоторых внеземных сферах. Отсюда вытекал простой вывод: зеркало является одним из инструментов связи с потусторонними мирами. Поэтому в захоронениях этрусков нередко находят металлические зеркала.
Этруски, так же как и представители многих других народов, верили, что зеркало, как инструмент связи с внеземными пространствами, должно помочь усопшему в его пути по Загробному миру. На этих зеркалах нередко изображались мифологические сюжеты. (Отметим, что мифы воспринимались этрусками как символы или сакральные иносказания.)
Не менее часто зеркала несли на себе изображение трех уровней Вселенной. Нижний мир достаточно часто символизировало изображение бога Геркле, соотносимого с греческим Гераклом, восседающего на амфорах. Отметим, что амфора у греков и этрусков ассоциировалась с пещерой и Подземным миром, следовательно, изображение Геркле вне амфоры, но рядом с ней или выходящего из амфоры, понималось как символическое изображение героя, покоряющего Загробный мир, выходящего из него, — первый этап загробного существования души в ее посмертном перерождении. Средний мир на зеркалах изображался тем или иным мифологическим или легендарным сюжетом, а верхний — Небесный мир символизировался изображением колесницы бога Солнца с самим солнечным богом или богиней зори, как апофеоз возрождения — триумф души.
Вообще, изображение Вселенной или ее миров, отдельно взятых, один из наиболее распространенных мотивов изобразительного творчества этрусков. Вот несколько великолепных примеров отражения мироустройства в искусстве этого народа* [* Акимова Л.И. Миф в искусстве. Памятники. Гробницы // Мир этрусков. М., 1989.].
Например, этрусский кувшин с крышкой. Он, в отличие от лаконичных греческих сосудов того же времени, представляет собой целое «сооружение» на толстой и грубой ножке. Все его части как бы устремлены вверх, к крышке сложного профиля. На шейке сосуда в высоком рельефе помешена женская голова с развевающимися лентами, которая заключена между двумя фризами. Внизу изображены идущие влево, то есть в направлении, которое этруски считали неблагоприятным, таинственные существа и вепри, олицетворяющие Хтонический мир. На верхнем фризе изображены лежащие львы, символизирующие земной солнечный мир. Эти два уровня соединены ручкой в форме пантеры, которая считалась «пограничным» существом и связывалась у греков с богом смерти-возрождения Дионисом. Верхний мир олицетворяла голова богини, помещенная на крышке сосуда. В результате выстраивался Космос с тремя «вертикальными» уровнями: подземным, земным и надземным, а также поляризацией «правого» и «левого» как полюсов добра и зла. Эта модель Космоса имела зооморфный и антропоморфный медиаторы — пантеру и голову богини. В целом — это изображение мифа возрождения посредством богини и в качестве богини.
Другим таким «сооружением» является курительница, имеющая биконическую форму, сходную по форме с песочными часами. Биконическая форма в искусстве этрусков указывает на аналогию Подземного и Надземного миров. В нижней ее части изображены крылатые кони, повернутые налево. Мы уже указывали на роль коней, в том числе крылатых, как проводников души в Загробный мир. Такие изображения часто встречаются на саркофагах этрусков. Поворот изображения влево не указывает на неблагоприятность направления пути. «Левое» изображение коней как бы олицетворяет скорбь по умершему и начало его трудной дороги в Загробный мир.
В верхней части курительницы изображены львы с поднятыми головами, они повернуты направо, в благоприятную по представлениям этрусков сторону, как олицетворение Надземного мира, устремленного к солнцу и свету. Количество львов равно количеству сторон света — их четыре. Фигура коленопреклоненного юноши и головы богини, изображенные на курительнице в средней ее части, соединены между собой отверстиями. Дым курений проходил от одного изображения к другому, указывая на возрождающую силу богини. (О возрождении души через женское начало будет рассказано ниже.) В целом «архитектура» этой курительницы отображает процесс возрождения души после смерти.
Римский энциклопедист Плиний Старший, привел в своем сочинении описание могилы клузийского владыки Порсены, сделанное в I в. до н.э. римлянином Варроном. В описанной конструкции гробницы прослеживаются космогонические представления этрусков, а сама гробница предстает как некая модель Вселенной. В скобках даются комментарии к архитектуре гробницы. Приведем текст Плиния Старшего (Plin. N. Н. XXXVI, 91):
«Порсена похоронен недалеко от Клузия, где оставил четырехгранный памятник из каменных плит; длина его сторон составляет 300 стоп [88,8 метра], высота 50 стоп [14,8 метра]. В этом квадратном постаменте расположен непроходимый лабиринт; если кто-нибудь в него войдет без клубка шерсти, то не сможет найти выход. [Под четырехгранным лабиринтом может подразумеваться нижний уровень Загробного мира, где душа блуждает и проходит испытания и наказания. В Крито-Микенском царстве лабиринт также символизировал путь по Загробному миру. В лабиринте поджидало чудовище Минотавр, а пройти его можно было только с помощью нити Ариадны, которая связывалась с символикой возрождения души, так как стала женой бога смерти-возрождения Диониса.] На этом четырехгранном основании стоит пять пирамид, четыре в углу и одна в центре. У основания они шириной 75 стоп [22,2 метра], а высотой 150 стоп [44,4 метра]. [Первый ярус пирамид может обозначать второй уровень Загробного мира, пять пирамид — указание на 4 стороны света и на центр Вселенной, связанной с представлениями о мировом дереве.] Они сужаются в высоту так, что сверху покрыты металлическим кругом, с которого свисают колокола на цепях. Их раскачивает ветер, и их звук слышен вдали, так же как это было в Додоне [упоминается знаменитый храм Зевса имевший Оракул]. На этом круге стоят четыре пирамиды, каждая высотой 100 стоп [29,6 метра]. [Второй ярус пирамид может обозначать Земной мир, тем более, что на этом уровне имеются колокола как и в Додонском храме Зевса.] Над ними на общем основании стоят пять пирамид, высоту которых Варрон не сумел привести; этрусские предания, однако, утверждают, что они были так же высоки, как и вся постройка до них». [Третий, самый высокий ярус пирамид символизирует Небесный мир, поэтому его высота равна всему предыдущему сооружению, что указывает на его значимость.]
Отметим, что все пропорции кратны 5. Цифра 5 в большинстве древних традиций соотносится с человеком, возможно, использование архитектурных соотношений гробницы, связанных с цифрой «человека», должно было помочь душе царя пройти весь путь загробного существования и воцариться на высшем, небесном уровне.
Представляя Вселенную как довольно сложную, многоуровневую систему, этруски рассматривали этапы ее создания как циклический космический процесс. Если сравнивать библейскую и этрусскую картины создания мира, то приходится признать, что у этрусков она более продумана и проработана.
2. СОТВОРЕНИЕ МИРА В ЭТРУССКОЙ КОСМОГОНИИ
Космогонические представления этрусков о создание вселенной oохранились в словаре — энциклопедии византийского лексикографа X в. Суды, написанной им на греческом языке. Свои сведения об этрусской космогонии автор дает в своем словаре под словом «Тиррения». Он пишет: «Тиррения, страна, и Тиррены, называемые Тусками. Их историю написал ученый муж. Он рассказал, как бог — создатель всего, на протяжении 12 тысяч лет [по-этрусски 12 «килид»] трудился над всеми своими творениями, которые он разместил в 12 так называемых обиталищах.
В первое тысячелетие он создал небо и землю. [По-видимому речь идет о разделении духовного и материального начала, так как творение небосвода происходит далее.]
Во второе — всю видимую небесную твердь. [Создание небосвода — это своеобразная организация пространства, а также времени и сторон света, т.к. этруски рассматривали небосвод ориентированным по сторонам света и при этом учитывали благоприятные и неблагоприятные для себя направления. В целом концепция небосвода (Небесного мира) была у этрусков достаточно сложной.]
В третье тысячелетие были созданы море и все воды, текущие по земле. [Интересно, что творение вод происходит до творения звезд и планет. Видимо, речь идет об организации материи, даже не материи, а Протоматерии, из которой будет создан мир, так как воду этруски связывали с хтонической стихией. Символическое изображение воды можно видеть на многих этрусских саркофагах и в росписе гробниц. Возможно, в расшифровке этого образа нам поможет сопоставление со славянской традицией, где море является символом «иного мира», «того света», а текущая вода — символом движущегося времени.)
В четвертое — созданы великие светила: Солнце, Луна и звезды. [Речь, видимо, идет о создании видимой материальной Вселенной, так как без светил, дарующих жизнь, Вселенная не могла рассматриваться как реально существующая. Аналогичную ситуацию можно наблюдать во многих мировых космогониях.]
В пятое — всю живность летающую и пресмыкающуюся, и четвероногих в воздухе и на земле, и в воде. [Интересно разделение понятий воздушной среды и неба. Под небесными существами в этом случае, видимо, подразумеваются существа высших миров, в отличие от воздушных существ — птиц.]
В шестое — людей. [Описание этого периода несколько смазано, так как неясно когда создавались души людей. Видимо, этот период имел несколько уровней развития.]
Как явствует, первые 6 тысячелетий ушли на создание человека, остальные же 6 уйдут на жизнь человеческого рода, покуда не истечет все время до исполнения 12 тысячелетий* [*См. Ельницкий Л.А. К происхождению этрусской космогонии — дивинации // ВДИ.№ 2. 1977. С. 24.].
Долгое время среди ученых шли споры, не заимствован ли данный текст у иудеев из Библии. Спор продолжался пока не был обнаружен пехлевийский текст сасанидского периода, не связанный с библейской традицией. В этом тексте срок существования мира ограничивается 12 тысячами лет, как и в тексте Суды. Ссылка на данный источник дается в работе Пиганьоля** [**Pigagnol A. Oriental Characteristics of the Etruscan Origins. L.. 1959. P. 68.].
Кроме того последовательность творения мира в тексте Суды близка древнегреческим поэтическим космогониям: «Теогонии» Гесиода*** [***Hesiod.Theogonia/Ed.A.Rzach.- In: BibliotecaTenbneriana. Leipzig. 1913.] и орфической космогонии Аполлония Родосского «Аргонавтика»**** [****Apolloniasde Rhodes. Argonautica/Ed. H. Francel. Oxford. 1961 / 1. 496-502.].
Представления этрусков о длительности существования Вселенной также очень близки к древнеиндийским представлениям о «югах» и «кальпах», где оговариваются сроки существования нашего мира и его гибели, что еще больше сближает этрусков с древними индоевропейцами, чьи представления о времени гибели и рождения мира сохранились в индуистской традиции. Близки к этим представлениям и мифы германских народов о конце и возрождении мира — Рагнареке.
(451 просмотров)
Свежие комментарии